Por Jaimara Jabour
A veces uno escucha en broma: «¿Se llama pan de muerto porque lo hacen con muertos?». Te sorprendería saber que sí, porque, como toda broma, la verdad asoma. Bueno, decir que usan a los muertos como ingrediente es tal vez una exageración. En realidad me refiero a los antiguos rituales más sagrados de la civilización mexica. En estos, la mezcla del pan de muerto contenía la sangre vertida de los sacrificios dedicados al dios Huitzilopochtli, junto con la masa de amaranto o zoale unida con miel de maguey.
Al consumir esa ofrenda, creían que estaban ingiriendo la fuerza vital misma de la divinidad y participando de la energía que sostenía el universo. El amaranto representaba una comunión directa con lo sagrado.
Pero con la llegada de la evangelización colonial, esta receta original fue prohibida. Las autoridades españolas persiguieron su uso por considerarlo idolatría, y por el paralelismo que guardaba con el sacramento de la Eucaristía católica. Así fue como se introdujeron los ingredientes de origen europeo como el trigo, la mantequilla y el azúcar.
Aun así, la forma física del pan sobrevivió como un vestigio al pasado: la esfera superior continuó simbolizando el cráneo y las franjas cruzadas mantuvieron la forma de los huesos.
Esa sustitución fue solo el primer paso de un proceso más profundo de reconfiguración cultural. Aunque la evangelización no haya borrado totalmente las raíces prehispánicas, sí las logró adaptar a nuevas formas, símbolos y materiales para acoplarse a las costumbres coloniales.
Otro ejemplo es el espacio ritual del altar. La ofrenda mesoamericana original funcionaba como una guía para acompañar a los difuntos en su viaje por los nueve niveles del Mictlán. Sin embargo, los evangelizadores adaptaron esta estructura para reflejar la visión del mundo cristiana, reorganizando el altar en los niveles del cielo, la tierra y el purgatorio, e incorporando imágenes de santos, crucifijos y veladoras.
Un fenómeno similar ocurrió con la representación de la muerte. El tzompantli, la estructura donde se exhibían los cráneos de los guerreros sacrificados, fue erradicado por los conquistadores. Para reemplazarlo, se introdujo la técnica europea del alfeñique, una pasta de azúcar que permitió conservar la figura de la calavera en la ofrenda sin recurrir a restos óseos ni a rituales de sangre. Así nacieron las tradicionales calaveritas de azúcar que se conocen hoy.
Incluso la fecha de la festividad fue alterada. En el calendario solar azteca, los rituales a los difuntos ocurrían entre julio y agosto, coincidiendo con la temporada de cosecha del maíz durante los meses de Miccailhuitontli y Hueymiccailhuitl. Para hacer coincidir estas prácticas con el calendario litúrgico católico, los frailes trasladaron las celebraciones al 1 y 2 de noviembre, superponiéndolas con las festividades de Todos los Santos y los Fieles Difuntos.
A pesar de tantas prohibiciones y cambios, la flor de cempasúchil logró conservar su lugar central. Su aroma y sus tonos dorados, utilizados originalmente por los mexicas para guiar el camino de las almas, se combinaron con la luz de las veladoras de cera europeas, creando la atmósfera luminosa que hasta hoy caracteriza a los altares y panteones.
En fin, el Día de Muertos tal como lo conocemos hoy no es la continuidad intacta del mundo prehispánico, así como tampoco es la eliminación total de la tradición por parte de los europeos. Es el resultado de una memoria ancestral que, al no poder manifestarse abiertamente, encontró en el sincretismo su esencia para seguir existiendo y honrando a aquellos que ya no están con nosotros.
