A más de una década de la publicación de Laudato si’, este escrito del papa Francisco sigue desafiando la lógica del consumo y el poder tecnocrático, recordando que proteger la Tierra exige una profunda transformación interior.
José Leonardo Salazar P.- Cuando el papa Francisco decidió hablar del «cuidado de la casa común» en su encíclica Laudato si’ en junio de 2015, introdujo una imagen tan cotidiana como revolucionaria. Se refirió al planeta no como un depósito de recursos por explotar ni como un escenario lejano, sino como el hogar compartido que sostiene la vida de toda la familia humana. Hoy, ese llamado conserva su vigencia porque parte de una premisa tan sencilla como exigente: la crisis ecológica es, ante todo, una crisis del espíritu humano.
La creación de Laudato si’ ocurrió fuera del aislamiento de los despachos vaticanos, surgió del estrecho diálogo con las urgencias del momento, en la antesala de la histórica Cumbre del Clima de París. Francisco recogió el testigo de sus predecesores, desde las tempranas advertencias de Pablo VI sobre el deterioro ambiental hasta la «ecología humana» propuesta por Benedicto XVI, pero dio un paso trascendental al incorporar, de lleno, el consenso científico sobre el calentamiento global. Asimismo, el texto abrió las puertas del magisterio a las voces de las periferias, integrando las reflexiones de los obispos de América Latina, África y Asia sobre el impacto real del extractivismo en la pobreza que azota a esas regiones. A ello se sumó la cita directa al patriarca ortodoxo Bartolomé I, pionero en señalar que atentar contra la integridad de la creación constituye un pecado contra Dios y contra la humanidad.
Para Francisco, cuidar la casa exige volver a mirarla con afecto y gratitud. El alma del documento encuentra su raíz en la figura de san Francisco de Asís, de cuyo Cántico de las criaturas (Laudes Creaturarum) toma las palabras iniciales: «Alabado seas, mi Señor». Para el santo medieval, el sol, la luna, el agua, las estrellas y la madre tierra no eran mercancías, sino hermanas y hermanos con quienes compartir la existencia.
Inspirado en esa mirada contemplativa, el pontífice propuso una espiritualidad ecológica que choca frontalmente con el ritmo acelerado de la modernidad. Frente a la llamada cultura del desecho, que descarta tanto objetos como personas, la encíclica reivindica la sobriedad feliz y la capacidad de asombro. Sostiene que es imposible amar al prójimo o hablar de trascendencia mientras se destruye el hogar que nos cobija a todos.
En un escenario global, en medio de la realización de la COP 31 en Turkiye, marcado por el agravamiento de los fenómenos climáticos extremos, el reclamo por una justicia climática más equilibrada, la fragmentación geopolítica y el avance vertiginoso de la inteligencia artificial, cuyos centros de datos son altamente depredadores y contaminantes de la naturaleza, las advertencias de Laudato si’ cobran una actualidad inquietante.
El diagnóstico de Francisco sobre el «paradigma tecnocrático», esa fe ciega en que el mercado y la tecnología resolverán por sí solos todos los problemas sin necesidad de límites éticos, funciona como un espejo crítico para nuestra época. Su concepto de ecología integral, que entrelaza la justicia social con la protección de los ecosistemas, sigue demostrando que no habrá salida a la emergencia climática si no se atiende simultáneamente la desigualdad estructural, los problemas ambientales son producto de desequilibrios sociales y económicos.
Más que un tratado ambiental, la invitación al cuidado de la casa permanece como una brújula ética y espiritual para el siglo XXI. El legado de Francisco nos interpela con una verdad irrenunciable: el futuro del planeta no depende únicamente de acuerdos técnicos o financieros, sino de una genuina «conversión ecológica» capaz de reconciliar al ser humano consigo mismo, con los demás y con la Tierra que habita. Nos invita a reflexionar y actuar en consecuencia, en lo cotidiano, en nuestro espacio, siendo guía de la conservación de la casa común, en nuestra práctica cotidiana, como el padre Rubén, en Montalbán y, en Achaguas, el padre Pablo.
